お香には、燃香（ねんこう）と焼香（しょうこう）があります。燃香は日常のお勤めの前に、前卓（まえじょく）の土香炉（どごうろ）にお線香を適宜に折り、横にして灰の上に置きます。お線香を焚くといい、立てることはしません。

　お内仏での焼香は普段はいたしませんが、報恩講や年回法要などでは、上卓（うわじょく）の火舎香炉（かしゃごうろ）に炭火を入れ、沈香（じんこう）あるいは五種香で焼香いたします。

　またお葬式や年回法要にお参りされたとき、焼香いたしますが、焼香は仏教の儀式には欠くことのできない大切なことで、灯明と共に釈尊ご在世の当時から行われたものです。

『大無量寿経』には「宝香合成之願（ほうこうごうじょうのがん）」「好香合成之願（こうこうごうじょうのがん）」という名前の願文（がんもん）があり、国中の一切万物（まんもつ）が無量の雑宝と百千種の香をもって共に合成（ごうじょう）せしめ、「その香、普く十方世界に薫んぜん」（真宗聖典p21）と誓われており、『願生偈』には「天の楽（がく）と花（け）と衣（え）と、妙香等を雨（ふ）りて供養し」（真宗聖典p137）と香を供具の中に入れ重んじられています。

　また親鸞聖人のご和讃に、

染香人（せんこうにん）のその身には
　香気（こうけ）あるがごとくなり
　これをすなわちなづけてぞ
　香光荘厳（こうこうしょうごん）ともうすなる真宗聖典p489

と詠われています。

　香は薫習する、その存在全体を包み、その全体にしみこみ、いつしかその存在そのものを染めあげて、その人自身の香りにまでなる。その染香人をもって、念仏者の徳が表現されているのである。したがって染香人という名は、念ぜられる如来の徳が、念ずる念仏者の上に成就していく相をあらわすものである。

宮城顗著『本願文（六）』大阪伝研の会編

と教えられています。

　したがって、お香は拝んだり額におしいただいたりするものではなく、仏事を通して薫ずることにより、日常生活に埋没している私たちが、念仏者の精神生活を取り戻すというはたらきがあるのです。
　そして燃香・焼香を通してその香を聞（か）ぎ、薫習されることにより、安らぎを感じ、豊かな心を取り戻す機縁にもなることでしょう。

（教化センター通信No.244／谷本　忍）